这样看来，道的存在是有前设条件的，其前设条件就是自然。

而人则处于天地的中间，就如同幼小的孩子。他在论述感（即感应）时说，有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然[8]。

《西铭》的第一句话是乾称父，坤称母，予慈藐焉，乃混然中处。在张载看来，要实现仁德，做到大其心而体物不遗，并不是纯粹理论的问题，而是践形的问题，而且要变成具体可操作的，至于如何操作，则是随时代而变化的。一阴一阳是道也，能继继体此而不己者，善也。这同程颢的不在躯壳上起意是同样的意思。所谓自然界的内在价值是什么意思呢？就是承认自然界本身不仅是有价值的，而且有自身的内在价值。

[34] 这也是对心所从来的解释，与前一说完全一致。穷神知化也就是存神过化，不是单纯的对象认识与理论思维的问题，而是存养德性与践形的问题。在王弼看来，自然界是一个完整的生态系统，万物自相治理而各适其所，各自都能得到满足，用不着人为的造立施化。

无为而因任自然，是道家的一贯主张，郭象继承了这一主张。[6] 一是万物之根，也是万物之真，整体原则决定了万物的生长。另一方面，在自然界的生态系统中，正因为没有人为的造立施化，万物才能各适其所，各自都能得到满足。万物以自然为正也就是万物以自然为性，自然就是万物的正性，而自然则是没有任何目的使之然的自我产生、自我决定的本性，其最大特点就是具有独立性。

对自然之性的尊重，便成为王弼哲学的一大特色。王充也用气解释生命现象，但他所说的气是纯粹物质的或物理的，并无儒家或道家所说的生命意义。

各当其分则并不取消自性，但每一个自性都有自己的位置，即所谓性各有分。一方面，他承认食肉动物以其他动物为其食物来源，也承认人是一种食肉动物，这本身就是自然界万物的自相治理，既没有神意，也不需要人类的造立。具存是万物全部存在，而无一物消失。[6]《老子·二十二章注》。

偏见虽是偏见，但郭象并不主张取消偏见，而是用反覆相喻的方法达到一致。但是，顺其有待者之性，使其不失所待，则同于大通矣。[23]《庄子·齐物论注》。不顺性命，不仅伤害了人的本性，而且伤害了天即整个自然界的整体法则，人类也就无以自存了。

正是从这个意义上说，天地与我并生，万物与我为一。至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。

那么，被食的动物呢？是不是也能各适其所而得到满足呢？王弼没有正面回答这个问题。这正是以人类为中心而设置的标准。

自然然后能与天地合德。将明无是无非，莫若反复相喻。自然原则是不能违反的，违反了自然原则，人类的生存就会出现问题，即破坏整个自然界的生命和谐，最终会伤害人类自身的生存。从这个意义上说，自然代表自然界的整体，是自然界之所以为自然界的本质所在。太山为小则天下无大矣。[3] 在王弼哲学中，只有作为本体存在的无，才能被描述为无称、穷极，具有绝对、无限和超越意义，既然自然也可以这样描述，就说明自然是本体无的本性。

人在自然界中只要不作主客、内外、彼我之区分，而能玄同彼我、与物冥合，将获得无待的绝对自由，也就是与物同游，而不会受到任何的自我限制。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 玄学 。

御六气之变者，即是游变化之途也。郭象在解释庄子的天地一指也，万物一马也时说：夫自是而非彼，彼我之常情也。

王弼说过，圣人茂于人者，神明也[8]。同于自得则互相平等而无优劣之分，彼此相安而不相无。

他的自然之性既然是指人与物（动物）的独化自性，其中便包含了个体性原则，这样就维护了自然界的生命的多样性。如果说达自然之至只是认识自然界的外在的客观法则，而无生命目的意义，那么，所谓达，就不过是一种纯粹的认识，圣人不过是一个知识渊博、精通天文地理的人，最多是一个智者，他只能宰制万物，而不能畅万物之情。[7]《老子·二十二章注》。王弼也是推崇理想人格的，圣人就是理想人格的化身。

[28]《庄子·大宗师注》。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者，各信其偏见而同于一致耳。

王弼所说的圣人，和其他道家甚至儒家一样，是代表价值理想或价值目标的人格化的标记符号，达自然之至就是实现了理想的价值目的，畅万物之情则是圣人的作用。自然生我，我自然生，固自然者即我之自然，岂远之哉。

如斯以往，则何往而有穷哉？所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人，玄同彼我者之逍遥也。自然界（天地）以万物为体而万物以自然为性，这就说明自然并不能等同于自然界，倒是自然界以自然为性。

[19]《庄子·逍遥游注》。[16] 性命问题是人生的根本问题，性者人之所受，命者天之所命，天人合一谓之性命。[21] 物各有性，性各不同，只要物任其性则都能得到自由，并无胜负、优劣之分。但自然之性又是个体化的，万物各有其性，故称之为自性，万物各适其性，也就实现了自然界的性，这是自然界的真正的和谐。

郭象所谓是非，主要是从善恶、优劣等价值意义上说的，不是从客观事实上说的。首先是人无伤害之心，其次才是物无伤于人。

这里所说的一，不是政治权力的代表，而是自然之道的整体性。天道自然便是自然界的客观法则或规律，也是认识对象。

庄子提出无以人灭天的学说，并以牛、马为例，说明牛马四足是谓天，落马首、穿牛鼻是谓人[37]，郭象在注解这段话时改变了庄子的思想，他说：人之生也，可不服牛乘马乎？服牛乘马，可不穿落之乎？牛马不辞穿落者，天命之固当也。……若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，鸟乱于上，鱼乱于下。